Chi di voi non ha letto l’indimenticabile racconto fiabesco di Milo De Angelis, “La corsa dei mantelli”, uscito in prima edizione nel 1979 nei Quaderni della Fenice di Guanda? Il direttore responsabile della collana era Giovanni Raboni.
Se non avete ancora letto quel libro memorabile potete farlo oggi perché nelle librerie c’è finalmente la ristampa di “La corsa dei mantelli”. L’editore è Marcos y Marcos, (14,50 euro).
“La corsa dei mantelli” è una leggenda scritta negli anni Settanta e narrata da molte voci, tutte legate a una figura di donna, quasi mitologica, Daina e riproposta da Milo De Angelis, con un’inedita versione teatrale. Continua a leggere→
“Buon compleanno Dudù!”
Il 3 ottobre del 1922 nasce a Napoli uno dei più raffinati scrittori italiani del Novecento, Raffaele La Capria, per gli amici Dudù (o anche Duddù) con la doppia D. Prova ne è l’ultimo libro pubblicato dall’autore nel 2011, “Confidenziale” Edizioni Il Notes Magico (12,00 euro).
Si tratta di una raccolta di lettere confidenziali – come suggerisce il titolo – scritte a La Capria dai suoi amici. Goffredo Parise, Lina Wertmuller, Francesca Sanvitale, Emanuele Trevi che scrivevano “Caro Dudù”, ma anche lettere di altri amici che scrivevano “Caro Raffaele La Capria”, come Anna Maria Ortese, Edoardo Albinati, Umberto Silva, e quelle di altri ancora che scrivevano “Caro La Capria”, come Norberto Bobbio. L’occasione è ghiotta per me me, per augurare a Dudù, che compie oggi 89 anni, “Buon Compleanno!” riproponendovi il testo e il video di una delle mie interviste a La Capria. In particolare, quella realizzata per Rainews24, nel 2005, subito dopo l’uscita del libro “L’estro quotidiano” (Mondadori, 2005).
La Capria, quasi alla fine della video-intervista mi racconta di un suo sogno ricorrente, il sogno in cui gli riappaiono i genitori che lo scrittore dice di ‘incontrare per caso’, come se fossero andati via dalla casa e lui non sapesse dove sono andati a finire.
La domanda piena d’affetto che La Capria rivolge a suo padre e sua madre è questa: “Ma come fate a vivere da soli? Io non so niente di voi… Chi vi mantiene? Dov’è la vostra casa?” […]
Il testo (parziale) dell’intervista a Raffaele La Capria
di Luigia Sorrentino
Riprese e Montaggio di Luigia Sorrentino
Roma, 2005
L’epoca che viviamo è tragica, funestata da eventi tragici. Come vive Raffaele La Capria questa sua epoca?
‘L’ho scritto nella ultima pagina del mio libro ‘L’Estro quotidiano’. Quel libro l’ho scritto nel 2003, ma per ragioni editoriali è uscito nel 2005. Dal 2003 al 2005 la situazione è peggiorata e il tasso di odio, ferocia, crudeltà, è aumentato nel mondo in maniera inimmaginabile. Dopo le esibizioni filmate delle teste tagliate e la strage programmata dei bambini in Ossezia, si è persa la bussola dell’umano e le parole non sono più all’altezza del male che vorrebbero denunciare. Il nostro privato rispetto a questi eventi tragici, sembra una futilità. Qual è il risultato? Di ridurre la nostra vita quotidiana a un assurdo. Adesso la nostra vita quotidiana non ci sembra più normale, è una pretesa normalità. Ma è una normalità falsa quella in cui crediamo di vivere noi privilegiati, credendo di stare in pace, di non soffrire di queste terribili calamità che il mondo soffre’.
Quest’epoca, ha cambiato qualcosa nella sua scrittura?
‘Certo. Soprattutto se si legge tutto il mio libro ‘L’Estro quotidiano’ si sente che è attraversato come da un’angoscia, da un sottile rimorso di star bene. Si sente che c’è una frattura spaventosa tra quello che sappiamo e la vita che viviamo. Questo aspetto lo metto in evidenza in un punto preciso del libro in cui racconto che sto guardando la televisione e vedo massacri, cose orrende e dico: “questo è il telegiornale delle otto, e io devo vestirmi in fretta, alle nove ho un appuntamento al ristorante”. Ed è proprio questo l’assurdo: vedere il male, ma poi andare al ristorante.
In un articolo uscito sull’ Espresso Giorgio Bocca ha detto che La Capria ha elaborato una sua teoria per mettere d’accordo le due Napoli, quella della borghesia, colta e aristocratica, e quella selvaggia, del popolo napoletano. Praticamente Bocca dice che lei ha inventato la napoletanità.
‘Non ho inventato la napoletanità, ma l’ho analizzata criticamente. L’ho analizzata e criticata anche più ferocemente di quanto Bocca, qualche volta, abbia criticato il sud e i mali del sud. Bocca dice, però, che questa mia teoria è elegante, ma consolatoria. E io gli ho risposto: “Bhe? Che c’è di male che sia consolatoria? La letteratura deve essere anche consolatoria, oltre che critica.’
Il suo linguaggio narrativo di certo non rappresenta la Napoli della camorra e della illegalità. È una sua scelta non rappresentare quella Napoli?
‘Uno scrittore non è obbligato a scrivere di camorra. Credo che uno scrittore abbia il compito di dare un’immagine della sua città molto più grande e più complessiva, che include tutto. Una rappresentazione della città, una rappresentazione mentale che sottragga la città dalle false rappresentazioni che gli vengono date continuamente. Tanto utile, rivoluzionaria, importante è l’opera di uno scrittore, quanto più questo scrittore si affranca dalle false rappresentazioni e cerca, come un archeologo della mente, di scavare attraverso la cenere di queste false rappresentazioni, il documento vero, la sostanza vera di quella immagine della città che lui sta creando mentre scrive. A tutto questo deve corrispondere, anche, uno stile adeguato, perché soltanto quando c’è questa fusione tra un’idea e una rappresentazione, e uno stile che la sostiene, funziona la comunicazione.’ Continua a leggere→
[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=u1hNOIHY3PY&feature=fvsr[/youtube]
In memoria di te a cura di Luigia Sorrentino
*
Il 18 luglio 1917 nacque a Genova la scrittrice Fernanda Pivano. Cesare Pavese – che fu il suo insegnante privato – voleva che la Nanda leggesse “Addio alle armi” per capire la differenza tra la letteratura inglese e la letteratura americana. Gli altri libri che il poeta le lasciò una sera c’erano l'”Antologia di Spoon River” di Edgar Lee Masters, l’ “Autobiografia” di Sherwood Anderson e “I fili d’erba” di Walt Withman. Continua a leggere→
Orhan Pamuk, il grande scrittore turco, premio Nobel per la Letteratura nel 2006, lo intervistai a Napoli nel corso della 52esima edizione del Premio Napoli pochi giorni prima che gli fosse conferito il prestigioso riconoscimento internazionale. Fu la prima intervista televisiva italiana a Orhan Pamuk. Continua a leggere→
Mercoledi 11 maggio, al Centro Culturale Bibli di Roma (Via dei Fienaroli, 28) Elio Pecora e Mauro Bersani presentano il libro di poesie di Filippo Strumia“Pozzanghere” Einaudi 2011. Sarà presente l’autore.
Luigia Sorrentino il 7 febbraio 2011 ha incontrato e intervistato in anteprima editoriale, il poeta Filippo Strumia che ha tenuto per lunghi anni nascosto il suo amore per la poesia.
Per leggere il testo integrale dell’intervista vai qui.
FilippoStrumia: “Siamo tanti personaggi, stati d’animo, visioni del mondo, spesso inconciliabili e reciprocamente scandalosi. Siamo individui e moltitudini. ‘In ogni angolo della mia anima c’è un altare a un dio differente’ diceva Pessoa. La psicoanalisi mi ha aiutato a dare voce, dignità, possibilità espressiva ai diversi aspetti di me stesso. Comprese le corde mute, quelle che non hanno mai risuonato e attendono l’occasione per esprimersi. Il lavoro mi ha permesso di diventare una specie di politeista. Rumi, il poeta persiano, nell’introduzione alla sua opera racconta di una canna strappata. Il vento, soffiando nella canna, suscita una vibrazione che vola in cerca di un cuore. Ha bisogno, cioè, di una cassa armonica che la tramuti in musica, emozione: la nostalgia del canneto. La poesia, credo, agisce fra l’indicibile e il suono. Siamo zeppi di vibrazioni mute, pensieri non pensati, sentimenti non percepiti che attendono e premono, misconosciuti. Abbiamo gli occhi stipati di usignoli, che premono, sbattono contro le pareti, quasi a farle esplodere. La psicoanalisi e la poesia aiutano a percepire le nostre corde, anche le più recondite. Ma questo laboratorio emotivo, o forse alchemico, richiede anche la privatezza e il silenzio.”
(Per leggere il testo integrale dell’intervista vai qui)
Intervista a Roberto Calasso di Luigia Sorrentino Roma 17 marzo 2011
Ho incontrato Roberto Calasso a Roma il 17 marzo scorso, alla John Cabot University, in occasione della prima serata di Tributo a Brodskij (A Tribute to Joseph Brodsky). Scrittori di fama internazionale come Boris Khersonsky (Russia), Mary Jo Salter (USA), Mark Strand (USA), Derek Walcott (St. Lucia), Adam Zagajewski (Polonia) e Roberto Calasso (Italia), infatti, si sono dati appuntamento in Italia, il 17 (alla John Cabot University) e il 18 marzo (a Villa Aurelia, sede dell’American Accademy) per ricordare l’opera di poeta e prosatore di Iosif Brodskij, uno dei più importanti scrittori del Novecento. L’evento è stato reso possibile grazie al contributo di Nancy M. O’Boyle, consigliera di amministrazione dell’Accademia Americana e del Joseph Brodsky Memorial Fellowship Fund. All’evento hanno partecipato la Casa delle Letterature, il Comune di Roma, la John Cabot University e La Sapienza, Università di Roma.
La conversazione con Roberto Calasso, (autore di un work in progress di cui finora sono apparsi La rovina di Kasch del 1983, Le nozze di Cadmo e Armonia del 1988, Ka del 1996, K. del 2002, oltre al romanzo L’impuro folle del 1974, i saggi I quarantanove gradini del 1991, La letteratura e gli dèi del 2001, La follia che viene dalle Ninfe del 2005, e la raccolta di risvolti Cento lettere a uno sconosciuto del 2003), partita dall’opera di Brodskij, (che definiva la poesia «l’unica assicurazione disponibile contro la volgarità del cuore umano»), è stata l’occasione per parlare anche del suo ultimo libro, L’ardore, appena uscito nelle librerie.
Laureato in letteratura italiana all’Università di Bologna ha fondato e dirige il Centro di Poesia Contemporanea di Bologna. Ha scritto alcune raccolte di poesia pubblicate non solo in Italia, ma anche nei principali Paesi europei e negli Stati Uniti. Il suo ultimo libro, Apocalisse amore è uscito nel 2008 (Mondadori).
L’intervista aDavide Rondoni è stata realizzata da Luigia Sorrentino il 21 aprile 2009 nella Libreria l’Argonauta di Roma
Luigia Sorrentino: Davide Rondoni, riusciremo a salvare la poesia del vivere? In un’epoca che sembra più spesso metterci in difficoltà con tutti i drammi che l’attraversano e anche gli interessi economici della politica dentro i quali l’uomo è stretto, imprigionato?
Il futuro non è solo dei poeti. La poesia del vivere la salvano tante persone che accettano le condizioni dell’esistenza senza far finta di essere in paradiso, nè di essere all’inferno, quindi accettando la penombra, la condizione in cui tutti siamo, che ci obbliga a cercare e a guardare le cose come sono, mettendole a fuoco, come fa la poesia. La poesia ha sempre realizzato questo prodigio: mettere a fuoco le cose dell’esistenza. Gli uomini parlano poeticamente non tanto per andare da un’altra parte, ma per fare un viaggio dentro la vita. Dante per ‘mettere a fuoco’ Beatrice ha scritto La Divina Commedia. Il fuoco della poesia e l’arte in genere, hanno quest’unica funzione: di essere arte e quindi, in quanto tali, di ‘scottare l’esistenza’, di risvegliare col fuoco, con qualcosa di ‘bruciante’ che sia più caldo del ‘tiepidume’ normale della vita delle persone.”
Che legame c’è tra la poesia e la cronaca? Spesso ci si sente dire che la poesia è lontana dalla cronaca…
Chi pensa che la poesia sia lontana dalla cronaca non conosce la poesia e neanche la cronaca. La poesia parte sempre dalle circostanze dell’esistenza che diventano l’ispirazione. L’ispirazione per un poeta può anche venire da un fatto di cronaca. Anzi, se stiamo attenti tutto è cronaca in qualche modo. Ci può essere una cronaca della superficie, e questo è quello che fanno, che devono fare, i mass media, i giornali, ma ci può essere e ci deve essere anche una cronaca del profondo. Questo fa la poesia.
Nel suo saggio “Il fuoco della poesia” (Ed. BUR, 2008), scrive testualmente: ‘Voglio anch’io delle ronde: Ma non intendo quelle di vigilantes, di cittadini giustizieri, o altre cose simili. No, no, voglio le ronde delle mamme”.
Le ronde delle mamme per vigilare contro la violenza urbana?
Voglio le ronde delle mamme perchè in Italia c’è una grande questione educativa su come stiamo tirando su i nostri figli, i nostri ragazzi. In un Paese che litiga sulle parole fondamentali: sulla parola ‘figlio’, ‘madre’, sulla parola ‘vita’, ‘morte’. Questo vuol dire che c’è un’emergenza forte, un’emergenza più radicale. Siamo in un momento dove ciascuno deve fare la propria parte, e questo non significa fare solo ciò che si deve fare, la madre la madre, l’impiegato l’impiegato, il poeta il poeta, il politico il politico… Bisogna uscire dalla schematizzazione dei ruoli e aggiungere qualcosa che sia ‘la generosità nella battaglia’. Le ronde delle mamme sono un invito a sorvegliare da genitori facendo delle proposte.
Sempre nel suo saggio lei cita Allan Ginsberg che in “Urlo” ha scritto: ‘Ho visto le menti migliori della mia generazione distrutte dalla pazzia’. Con questo messaggio che parte da Ginsberg, lei si rivolge ai giovani, a quelli che fanno uso di droghe e dice: ‘Le cifre sono pugnali’. Sette su cento – aggiunge – sono i giovani che ricorrono alla cocaina, la maga bianca e tremenda…
Credo che ci sia una grande questione educativa che riguarda l’uso del sè, dei propri sentimenti. Baudelaire, nonostante quello che si pensa, era contrario all’uso della droga e dice una cosa interessante rispetto all’uso dell’hashish e dice: ‘Che cosa vuoi che me ne freghi che l’hashish non fa male ai polmoni? L’hashish fa male alla volontà e se l’uomo è malato nella volontà è la cosa peggiore che possa succedere.’ Credo che oggi molti ragazzi abbiano proprio questo problema, una sorta di malattia della volontà che dipende non solo dalla droga, ma, in molti casi, dal vedere adulti poco impegnati con l’esistenza, concentrati a costruire la propria ‘carrierina’.
La sua è una poesia della realtà, come quella di Pasolini o Giovanni Testori. Nel suo ultimo libro di poesie, “Apocalisse amore” non a caso lei dedica una poesia a Marco Pantani il grande ciclista trovato morto in una stanza d’albergo a 34 anni…
Tutte le grandi poesie della realtà sono poesie visionarie perchè la poesia della realtà è poesia della visione. E’ il vedere il mondo come scena, più che come realtà. Questo è l’atteggiamento che rende possibile la visione. La connessione tra ciò che accade nella realtà, cioè tra il dettaglio e l’infinito. L’intenzione di legare il particolare all’infinito è al tempo stesso realista e visionario. L’ispirazione è il prendere il respiro da qualcosa che è data. La poesia non si autogenera ma è sempre movimentata dal colpo della realtà che dà la voce al poeta. Continua a leggere→
Alberto Casadei nel suo saggio “Poesia e ispirazione” (Luca Sossella Editore, 2009) indaga l’enigma originario dell’ispirazione.
Quali sono i processi mentali che sono all’origine della poesia?
Alberto Casadei, compie un originalissimo percorso fra mito letterario e neuroscienze. Il discorso sull’ispirazione diviene, nel suo saggio, un ragionamento sulle connessioni tra linguaggio e attività psichica.
‘La poesia diventa – come lo stesso Casadei afferma – uno scarto del pensiero, necessario e urgente in quanto capace di rendere concepibile un’alternativa al reale’.
Intervista a Alberto Casadei
di Luigia Sorrentino
Lei in questo libro indaga l’enigma dell’ispirazione e ci parla delle nuove esplorazioni del poeta… Che cosa è cambiato, rispetto al passato, nel rapporto tra poesia e ispirazione?
Ora siamo in grado di accettare l’idea di una lirica che nasce da aspetti solo in parte esplorati del nostro ‘inconscio cognitivo’. Quando io leggo testi come quelli di Rimbaud, o di Celan, o di Amelia Rosselli capisco che essi hanno un senso, magari anche molto profondo, ma non sono in possesso delle chiavi per decodificarlo. Questi stessi autori parlano della loro ‘ispirazione’, dicono magari di essere stati come spinti a scrivere da una forza superiore, ma non sanno spiegare come cio’ sia avvenuto. Ora le scienze cognitive ci stanno cominciando a insegnare che le componenti razionali sono solo una piccola parte di tutte quelle che costituiscono la nostra interezza come individui e insieme come appartenenti alla specie umana: la nostra esperienza più profonda puo’ riemergere abolendo le norme grammaticali consuete, e questo fa sì che noi siamo in grando di intuire un senso anche in testi molto oscuri. L’ispirazione sembra allora un modo di ricostruire il rapporto io-mondo su basi diverse da quelle consuete, ma non per questo in maniera esclusivamente ex-lege. Per non ottenere testi privi di qualunque senso decifrabile (come avviene p.e. in certi surrealisti), occorre che si possa riconoscere una regola interna, ovvero che la grande tradizione letteraria e in specie poetica, e la capacita’ di ricreazione stilistica propria del singolo si compenetrino: altrimenti, non si avra’ ispirazione ma solo ripetizione o solo follia.
Qual è il rapporto tra poesia e mito?
Fino ad oggi, in molti hanno tentato di ricostruire gli aspetti ‘fondativi’ della poesia ricostruendo in modi storici, filologici o antropologici le indicazioni che ci venivano dai testi orfici, dalle tante rappresentazioni delle Muse o delle divinità come fonti di ispirazione, dalle prime analisi dei filosofi antichi (greci ma anche persiani o indiani). In sostanza, il rapporto fra poesia e mito è rimasto collegato a testimonianze interpretabili in vario modo, a loro volta ‘rimitizzabili’, un po’ come hanno fatto Nietzsche, Heidegger e anche Freud nella sua decodifica geniale ma solo in parte scientifica, come lui stesso ammetteva.
Oggi possiamo cominciare a ricostruire un orizzonte biologico-esperienziale che ci rimanda al nostro essere uomini prima che alle sovrapposizioni interpretative più o meno antiche. La poesia delle fasi pre-razionali (soprattutto quelle delle codifiche del campo poetico da parte di Aristotele) ci appare legata a modalità di funzionamento della mente ritmiche e analogico-metaforiche prima che logico-sintattiche: in questo senso, si comprende perché Platone accettasse in un primo tempo (specialmente nello Ione) una lettura della poesia come espressione del verbo degli dèi, segnata da una ‘divina mania’ che poteva produrre componimenti bellissimi ma non fondati sul ragionamento dialettico. In un secondo tempo, e cioè all’epoca della Repubblica, questa disponibilità nei confronti della poesia cessò drasticamente: il poeta ispirato poteva anche essere anche un ex-lege, e quindi era opportuno lasciarlo fuori dal mondo sociale ben organizzato. Da quel momento la storia della poesia pre-classica finisce, e comincia un lungo periodo in cui della poiesis come generatrice di miti non si parlò più, sino alle riscoperte romantiche. Continua a leggere→
INTERVISTA DI LUIGIA SORRENTINO
Roma, 5 luglio 2006
A distanza di due anni dalla realizzazione dell’intervista a Carlo Bordini sul suo romanzo “Gustavo, una malattia mentale” (Avagliano 2006), riprendo e pubblico nel mio blog l’intervista che era stata pubblicata a mia firma sul sito di RaiNews.it nella rubrica LIBRI a cura di Cristina Bolzani.
Una piccola cellula trotskista o il domiciliatario dell’Illusione. Questo è Gustavo di Carlo Bordini. La sua goffaggine, il suo linguaggio diretto, a tratti anche folle, è la rivalsa nei confronti del proprio vissuto, ma anche verso chi oggi rappresenta il Potere. Per Gustavo gli Altri, quelli che hanno conquistato il diritto di camminare sopra il pavimento, hanno li il Potere, il diritto di Esserci. Gustavo il mondo lo guarda dall’esterno, anzi, da un piccolo foro che gli permette di vedere il grigio del mondo, ma anche i colori…
L’intervista
Marco Maugeri ha detto che il suo libro è un capolavoro. Ha definito Gustavo un Trattato sull’illusione. Per Maugeri lei è uno dei più grandi scrittori surrealisti. Maugeri hja detto anche che il surrealismo di Bordini è il suo candore…
Il giorno prima della presentazione di Gustavo ho visto un lungo documentario su Federico Fellini in televisione. A un certo punto Fellini ha detto: “Io non dirigo il film. E’ il film che dirige me”. Ecco, per quanto riguarda me, posso dire qualcosa di analogo: “Io non scrivo. Io sono scritto”. Il problema è lasciarsi scrivere senza opporre ostacoli di c carattere intellettualistico, senza porre rigidità, rinunciando al dover essere, ma abbandonarsi all’essere. Forse il mio candore dipende dal fatto che quando ho scritto Gustavo, non sapevo assolutamente cosa stavo scrivendo, e soprattutto non cercavo di scriverlo bene. Lasciavo che il flusso venisse e io “fossi scritto”, scritto da qualcosa che usciva dalla mia testa senza porre difficoltà.
In Gustavo lei racconta la storia di un’ossessione amorosa con un linguaggio di confine, tra realtà e irrealtà. Ma in Gustavo lei sostiene anche, più in generale, l’impossibilità di alcuni rapporti umani.
Gustavo è un libro che smonta pessimisticamente l’idea che si possano avere rapporti fraterni con gli amici, con le donne con cui si è stati. Mostra e sostiene anche l’impossibilità di una certa educazione civile, politicamente corretta.
Flaubert, ne L’educazione sentimentale, con una ferocia veramente grande, fa a pezzi il mito dell’amore romantico e ci balla sopra. Flaubert, come tutti sappiamo, racconta la storia di due persone che non riescono a vivere un rapporto. Alla fine lei lei gli dà una ciocca dei suoi capelli, ma questi capelli sono bianchi, perché loro non sono mai riusciti a vivere questo supposto Grande Amore che apparentemente provavano l’uno per l’altro. In Gustavo non si parla del Grande Amore, bensì dell’Utopia : di incontrarsi al mare, dove le teste degli amici sono diventate delle persone, ma anche dell’utopia che si possono avere rapporti affettuosi con le donne che si è amato. Con Marina, ma pure con Olga – un personaggio di donna che appare solo all’inizio e alla fine del libro, e solo al mare, e solo in costume da bagno, dove c’è persino il Grande Vecchio che prende il sole -. Ecco, questa idea che è un’idea politicamente corretta cerco di smontarla. Nell’appendice al libro c’è una frase velenosa che dice di Gustavo che è un intellettuale collettivo.
Intellettuale collettivo in termini marxisti era il partito. Forse questo libro è un velenoso dimostrare che non solo il grande amore non ha senso, ma anche che i nostri affetti, i nostri grandi miti contemporanei, sono senza senso.il sogno di Gustavo, alla fine, è una grande metafora.nel sogno Gustavo incontra le donne che ha amato e gli uomini, i suoi amici, che non sono diventati delle teste, ma delle persone. E a quel punto si crea l’Unità. L’Unità di quello che prima era una frantumazione, del reale e della mente. Però questa Unità è un’utopia. Perché Gustavo alla fine torna nel magazzino delle scope da cui era partito e in cui c’era una scala che portava al mare e la scala non c’è più. Continua a leggere→
Intervista di Luigia Sorrentino a Julia Hartwig, realizzata all’Istituto Polacco di Roma nell’ottobre del 2007. E’ la prima video intervista in Italia alla famosa poetessa polacca.
Julia Hartwig nata in Polonia, a Lublino nel 1921, insieme alla contemporanea Wislawa Szymborska, è considerata una delle maggiori poetesse del Novecento. Nel 2007 la prima antologia di poesie della Hartwig, dal titolo “Sotto quest’isola” , traduzione di Silvano De Fanti con una breve presentazione di Annalisa Comes, viene pubblicata dall’editore Donzelli. Esplode in Italia il fenomeno Hartwig. Alfonso Berardinelli, uno dei più importanti critici italiani, dopo aver letto la Hartwig scrive: “Ecco il ritmo che sa chiudere il mondo in una goccia d’acqua.” Il libro, presentato in prima assoluta al festival di RomaPoesia 2007, è stato l’occasione per incontrare la Hartwig e realizzare in esclusiva questa intervista, la prima in Italia della grande scrittrice polacca.
L’intervista di Luigia Sorrentino
(Roma 27 settembre 2007)
Da quanti anni scrive poesie, Julia?
“Da molto tempo. Fin dal periodo della mia infanzia.”
Lei era già stata in Italia?
“Sono stata in Italia molte volte a partire dall’Università e poi più tardi sono tornata per conoscere meglio l’Italia. ”
Che effetto le fa venire nel nostro Paese in occasione dell’uscita della sua prima raccolta di poesie in lingua italiana?
“Sono molto contenta. Non mi aspettavo che una delle prime edizioni straniere venisse pubblicata proprio in Italia. In questo momento stanno preparando l’ edizione americana del mio libro, una raccolta di poesie presso l’editore Knoph. Ho questa duplice occasione e felicità di avere dei lettori da una parte e l’altra dell’oceano.” Continua a leggere→
Sono stati due gli eventi che abbiamo seguito con Yves Bonnefoy a Mantova.
Il primo, Un sogno fatto a Mantovasi è tenuto mercoledì 5 settembre alle 18:45, nel Cortile del Castello di San Giorgio. Yves Bonnefoy con Fabio Scotto.
“Una notte d’ottobre a Mantova, in una stanza poveramente illuminata di una piccola locanda, nell’attesa di visitare il giorno dopo la grande mostra del Mantegna. Un sogno. Un giorno di primavera o d’inizio estate, un giardino con alberi da frutto, ragazze che ridono. ‘Noi siamo le fate,’ dicono ‘questa è la casa dell’immortalità’ “.
Un racconto del poeta francese Yves Bonnefoyche dà il titolo a una raccolta di appunti di viaggio, meditazioni artistiche, stravaganze. Un sogno che ritorna a Mantova, in forma di reading.
Il secondo incontro con il poeta francese, La chiarezza dell’oscurosi è tenuto giovedì 6 settembre alle 10:15 al Teatro Bibiena.
Yves Bonnefoy, ritenuto il maggiore poeta francese vivente e uno dei più grandi autori del ‘900, ha proposto una riflessione e una lettura poetica bilingue che ha saputo attraversare le varie stagioni letterarie del secolo senza mai perdere di vista il nesso inscindibile tra poesia ed esperienza, aperta ad altri saperi e devota al paesaggio, con una particolare predilezione per l’arte e i luoghi italici. Con Yves Bonnefoy è intervenuto Fabio Scotto, curatore e traduttore, del recente Le assi curve pubblicato da Mondadori dal quale ha letto il poeta. Bellissima la poesia che legge da “La casa natale”.
L’intervista a Yves Bonnefoy è di Luigia Sorrentino
Nota a margine
Una delle domande che posi a Yves Bonnefoy e che non riuscii a inserire nell’intervista televisiva, ma che secondo me merita la nostra attenzione, è quando gli chiesti di Paul Celan, che lui aveva conosciuto frequentato e conosciuto. Bonnefoy mi rispose così:
“L’esperienza personale di Paul Celan è diversa dalla mia. Lui è una vittima, io no. Celan utilizzava per scrivere la lingua tedesca, ma con questa lingua aveva un rapporto conflittuale. Alla lingua tedesca cercava di restituire la generosità, la verità antica. Io invece sono in pace con la mia lingua, non ho vissuto la sua esperienza drammatica, però gli sono stato molto vicino”.
Video Intervista a Raffaele La Capria di Luigia Sorrentino Roma, 6 maggio 2007
Nel libro “Guappo e altri animali”, Mondadori 2003, Raffaele La Capria, nato a Napoli nel 1922, ripropone la lezione del canarino: “Nel momento in cui il canarino si posò sulla mia spalla, io rimasi immobile per lo stupore”. E la storia dello scrittore La Capria, come lui stesso dice, cominciò subito dopo, quando, tornato a casa, volle raccontare a sua madre quell’esperienza. Ma non appena pronunciò la frase “Mamma, oggi un canarino si è posato sulla mia spalla”, il bambino-La Capria si accorse che non aveva comunicato nulla di quella emozione.
La video intervista a Raffaele La Capria di Luigia Sorrentino
Milo De Angelis: L’imperativo categorico e l’infinito presente
di Luigia Sorrentino
Ho conosciuto Milo De Angelis in occasione di una lettura di poesie a Ortona nel 1986. Fu in quel contesto che De Angelis mi mise di fronte alla sua poesia, regalandomi la prima edizione di Somiglianze del 1976 e Millimetri del 1983. I suoi versi mi colpirono per la solennità e la compiutezza della voce con la quale il poeta anticipava un sapere sconvolgente che pochi riuscivano a percepire. Dopo quel primo incontro andai più volte a Milano, la città dove il poeta tuttora vive, per rivedere De Angelis. Ricordo i lunghi pomeriggi trascorsi nella casa di via Rosales a parlare di poesia. Fu in uno di quegli incontri che il poeta divertendosi a giocare con la radice del mio cognome disse: “lo sai cosa significa sorren in tedesco?”. E poi aggiunse: “Significa approdo“. Recentemente ho appreso che la parola sorren non è più di uso comune In Germania. Grazie all’intermediazione di Soledad Ugolinelli, nel Goethe Institute di Roma che ha consultato il dizionario della lingua tedesca dei Fratelli Grimm, edito nel 1854, è venuto fuori che sorren significava letteralmente “legare saldamente con una fune”, un termine che si usava, in particolare, per indicare il modo in cui i barili dovevano essere legati nella stiva a bordo di una nave, onde evitare che si perdessero durante un viaggio. Scopro oggi che De Angelis aveva utilizzato la radice del mio cognome, sorren, per dare forza al legame che si era instaurato fra noi. Saldamente legati durante il viaggio. L’approdo, altro non era, metaforicamente, che il luogo della poesia.
T. S.
I Ognuno di voi avrà sentito il morbido sonno, il vortice dolcissimo che si adagia sul letto e poi l’albero, la scorza, l’alga gli occhi non resistono e i flaconi non sono più minacciosi nella luce chiaroscura del pomeriggio mentre mille animali circondano la lettiga, frenano gli infermieri il disastro del respiro sempre più assopito nei vetri zigrinati dell’autombulanza, appare il davanzale di un piano, il tempo che sprigiona i vivi e li fa correre con la corrente nelle pupille, l’attimo dell’offerta, per scintillarle. E improvvisa, la quiete della vigna e del pozzo, con la pietra levigata dividendo la carne una calma sprofondata dentro il grano mentre la donna sul prato partorisce sempre più lentamente, finché il figlio ritorna nella fecondazione e prima ancora, nel bacio e nel chiarore di una camera, il grande specchio, il desiderio che nasce, il gesto.
II E poi avrete sentito, almeno una volta quando il liquido, delicatissimo, esce dalla bocca, scorre giallo nel lavandino e la sonda e le sirene sempre più lontane. Il respiro si affanna, finisce, riprende quanta pace nella spiaggia gelata dal temporale: una canoa va verso l’isola corallina e sotto l’oceano si accoppiano le cellule sessuali non ci sono eventi irreparabili ma solo le spugne cicliche, gli insetti che hanno coperto l’aria: ecco un colore di madreperla, una roccia nella sabbia, l’accappatoio che toglie con un solo gesto solennità della luce, la meraviglia, la prima e la femmina del pellicano chiama la nidiata sparsa nella tempesta e forse vede qualcosa, tra gli scogli, qualcosa che si muove domani correrà con i suoi bambini mescolata, per respirare nel turchese profondo della marea che sale in superficie, sta rinascendo adesso e trova una terra diversa, un’altra voce.
Intervista a Milo De Angelis di Luigia Sorrentino Milano, Vita Bovisasca, 85 23 dicembre 2006
De Angelis, quando si viene toccati dalla poesia? Quando la poesia si chiama?
“si viene toccati dalla poesia quando sentiamo che è una via obbligatoria e tutte le altre vie ci sembrano un’evasione… Sì, un’evasione da ciò che è essenziale, dalla parola che è più antica in noi e che il tempo ha reso un destino. Una parola non ritrattabile, una parola d’onore, una parola depositata da sempre, a cui dobbiamo a tutti costi dare un nome. Dare la parola dice bene di questa fedeltà alla promessa poetica.e questo lo sentiamo già poeticamente, con quella forza imperativa con quella voce da ultimatum che è propria del verso”.
Somiglianze, pubblicato nel 1976, trent’anni fa, è la prima raccolta di versi di Milo De Angelis, nella quale ricorrono tematiche forti, legate al mito dell’infanzia e dell’adolescenza. Una poesia in cui il presente diviene l’imperativo categorico della parola poetica: “Se ti togliamo ciò che non è tuo/ non ti rimane niente.” Il verso è tratto da la poesia che s’intitola L’idea centrale. Un verso forte, imperativo e categorico.
“L’imperativo è il tempo e il modo della poesia. È un imperativo in cui lettore deve entrare, deve sentire che quel verso è un grido… Grido di soccorso, di gioia, di stupore, di rabbia, di memoria, di dolore. Un grido comunque che ci chiama, e che è rivolto a noi, proprio a noi… e dobbiamo ascoltarlo, a tutti i costi. La poesia porta in sé l’ultima volta. L’ultima cena, la razza estinta, l’estrema unzione, qualcosa che ci chiama con violenza a essere presenti, ci avverte che non ci saranno repliche, perché è un atto unico”.
Nello scaffale
Qual è il rapporto tra poesia e mito?
